当代中国需要孝文化
新闻作者：admin 新闻时间：2014-03-27 09:01:40 阅读：次
肖波
《中国孝文化概论》经过几年努力，终于正式付梓出版了。这是湖北工程学院（原孝感学院）中华孝文化研究中心学术生活中的一件大事。它的完成，应该是“逢天时，夺地利，得人和”。科学利用传统文化为现代文明服务正在成为当代中国人的文化自觉，此谓逢天时；我校地处孝感，孝感因孝得名，历史上孝子辈出，孝风浓郁，研究弘扬孝文化是我们的职责所在，此谓夺地利；孝感人研究孝文化历史悠久、参与者众多，人们对此情有独钟，可谓是得人和。
孝是中华民族的传统美德，是中华传统文化的基础与核心。当下，面临时代、国情的深刻变化和多元文化竞争的严峻挑战，弘扬孝文化更成为当下所需，当务之急。
“银发中国”需要孝文化。我国现在已步入“老龄化国家”之列，老龄人口基数大，增速快，困难老人数量多，“未富先老”、“空巢老人”等现象十分普遍。“何处安放我们的暮年”是我们每个人无法回避的挑战。对于建构养老保障这样一个社会系统工程，我们固然要大力发展经济，但与此同时，也必须弘扬孝道，文化养老，发挥孝文化应对老龄化的重要作用。从理论层面上说：“孝有三，大孝尊亲，其次弗辱，其下能养”，“犬马皆能有养，不敬，何以别乎？”只养亲而不敬，那只是小孝。养老，绝不只是个经济问题，更重要的还有一个精神慰藉的问题。中国未来的养老制度体系建设应充分重视孝文化的导向作用，建立一种以孝文化为依托，符合中国国民心理需求，满足老年人物质生活、照顾护理、精神慰藉多方面需求的全面养老保障制度体系。从实践层面上说，父母与子女间的代际伦理仍是现阶段我国社会主要的伦理关系，养老、敬老仍是基本的家庭美德，家庭尤其农村家庭承担了绝大多数老年人的养老问题，而且在较短的时间里，指望“未富先老”的国家完全代行养老之责并不现实。因此，在政府不断强化社会保障功能的同时，弘扬发展以孝为核心的家庭养老文化，仍然是基本和现实的选择。回溯历史，在孝风濡染下，代代老人生活在大家庭中，几世同堂，子孝孙贤，共享天伦，成为一种为东西各方广泛称颂的“东方文明”；瞻望未来，孝道与家庭养老得到国际社会的高度认同，孔子提倡的“敬老、尊老”的孝文化理念被看作是应对人口老龄化社会的当然选择，2002年马德里“老龄问题国际行动计划”特别把“提倡子女赡养父母”纳入向各国政府的建议之中。由此说明，应对“银发浪潮”，实现老年人的生存和生活价值，孝道应成为重要的道德保障。
“少年中国”需要孝文化。一个孝字，是一个子承老的结构，故二者缺一不可。中国传统的孝道教育在历史上获得了巨大的成功。皇家的敕命、官方的条律、书院的诠释和坊间的劝喻一起将孝成功地塑造成了中国人安身立命的信条，黎民百姓以礼法约束和仁义自觉为表里，形成了自身几千年的价值观念、思维方式，乃至行为习惯。
但当下，随着社会的急剧转型，传统的道德价值体系尤其是孝道遭受激烈的冲突与损毁，部分青少年的孝观念处于断裂与冲突之中：“独生子女”一代的出现和家庭结构日趋小型化，使一些家庭的代际关系失衡和重心下移，家庭的培养教育功能弱化；信息化及生产力的发展导致父母的地位和权威受到挑战。纷繁复杂信息的左右，代沟的形成与加深，使少数青少年对父母缺乏孝敬感，对他人缺乏道德感；多样经济成分和多元文化的冲击影响，使得部分青少年的家庭观念淡化，功利思想严重，从而使传统孝文化中尊长敬老的道德观念受到冲击。
“夫孝，德之本也，教之所由生”。几千年来，社会对青少年的教育多是从孝为切入点，发蒙开篇便是“第一当知孝，原为百善先”。这种建立在儒家孝道教育思想之上的中国传统教育，是建构当代社会时代精神的重要文化资源。因此，对于孝，我们应汲取其合理成分，并赋予其新的时代内涵，这对于“少年之中国”，无疑是有积极而重要意义的：一是要以孝文化“事亲、尊亲”，培养青少年尊亲敬老的意识。天地为人之始，父母为人之本。从感恩、亲情、孝顺依次生发，形成德性和教养。这是“物之根本，事之初始，人伦之核心”。二是要以孝道“全身”，引导青少年珍惜生命，健康向上。孝文化将保全身体视为践行孝道的基础，认为爱惜生命、珍惜名誉不仅仅是个人的私事，这对教育当下青少年摈弃狭隘、自私、唯我独尊的不良心理，履行对父母、家庭和社会的责任与义务，是很有必要的。三是要以孝文化的“承志”，培养青少年的责任感。孝文化所要求的对父母的孝心，实际上就是对父母要有责任感，感恩图报，即为责任。四是要以孝文化的“立身”，培养青少年自强不息的品质，儒家孝文化的所谓“承志、立身”，实际上就是要求子女要继承先祖遗志，刚健有为，自强不息。我们当代中国青少年，应该也必须在善事父母、继志述事的基础上，竭尽全力，入世“公忠”，建功立业，践行责任。这也与不久前习近平同志对青年学生所提出的“知行合一、经世致用、坚定志向、自强不息”的要求，完全一致。
“邻里中国”需要孝文化。所谓的“邻里中国”，这里指家庭关系之外的各种社会关系。这在孝文化中同样可以找寻答案。孝，博爱之始。孝建立在爱的基础之上，亲亲而博爱。从孝文化“事亲尊亲”推衍开来，能培养人们博爱的人性。孔子讲：“孝悌也者，其为人之本与。”孟子进而说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”《礼记·礼运》更有精辟记述：“故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养”，更明确提出了人们不但要敬爱自己的父母兄长，而且要用同样的感情去对待他人和社会。孝延伸为孝悌，继而又从亲戚血缘关系扩展到邻里乃至社会。具体说到邻里关系，和谐邻里是和谐社会的基石。现在城市越来越拥挤，但人心与心的距离却越来越远，邻里冷漠已成为当下的社会病，对此我们需要以孝文化的和谐理念为指导，更多地在生活中交流互动，在工作中互帮互助，给社会生活增加亲切感，为人际关系增加温度，营造和谐信任、守望相助的“邻里中国”。
“行进中的中国”需要孝文化。一个国家，一个民族，要生存、要发展，要屹立于世界民族之林，就必须依靠本民族在长期探索中形成的独特文化来支撑。行进的中国，必须大力弘扬优秀传统文化的精华，兼容并蓄，继承创新。对于孝文化，首先要客观公正，予以尊重。如孝文化主张亲亲、尊祖、敬宗、收族，收族故宗庙严，宗庙严故重社稷，这实际讲的是对亲人的眷恋和对祖国人民的热爱。在传统孝文化中，爱祖也是爱国，缘孝亲而爱国。爱国心与孝心紧紧联系在一起，孝心是爱国报国心的根源，爱国主义是孝意识的逻辑产物。其次要批判继承，大胆创新。孝文化既有民主性的精华，也有封建性的糟粕，对于传统孝道所主张的“愚孝”、“愚忠”封建迷信，我们当然要以科学理性的态度加以祛除，在此基础上结合现代生活，对其进行现代转化。再次要弘扬、培育，与时俱进。在传统的中国社会与文化中，孝道具有根源性、原发性、综合性，是中国传统文化的核心理念与首要文化精神。对于这样一份宝贵的文化遗产，我们须坚持辩证法与唯物论，融入亿万人民建设社会主义的鲜活实践，赋予体现社会发展方向的时代精神，使其与当代社会相适应，与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性，将孝文化这一传统优秀文化推向一个新的高度，为构筑中华民族精神家园作出新贡献。
（作者：肖波 湖北工程学院党委书记、湖北中华孝文化研究中心主任）
