论《易传》的整体思想
新闻作者：颜炳罡 新闻时间：2014-04-13 23:17:42 阅读：次
颜炳罡
《易传》是战国时期的儒家的作品，是解释、阐发《易经》思想的论文集。它包括《象》上下、《象》上下、《系辞》上下、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》共十篇。古人又称其为《十翼》。我们认为:《易传》的主要篇章包含着许多整体思想的因素。本文试图就这些因素谈点初步想法。
一
《易传》称天、地、人为三才。它认为三才之间既相互联系、又相互区别、相互影响，从而构成了一个不可分割的整体。在《易传》看来，人是天地交互作用的产物。它说:“大哉乾元，万物资始。”(《象》·《乾》)“至哉坤元，万物资生。”(《象》·《坤》)“天地絪緼，万物化醇。男女构精，万物化生”。(《系辞》下)“有天地然后有万物。有万物然后有男女。有男女然后有夫妇。有夫妇然后有父子。有父子然
昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。(《说卦》)
《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者，非它也，三材之道也。(《系辞》下)
天道、地道、人道固然有别，但正是通过这种差别才联系起来。首先，人的言行不是孤立的，而是与天、地息息相通的。《易传》说:“言行，君子之所以动天地也，可不慎乎。”(《系辞》上)其次，天地的变化，在它看来，也不是纯自然之道，而是含有与人事相关的、供人们仿效的因素。“夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。”(《系辞》上)“天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。”(《文言》·《坤》)“天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。”(《系辞》上)所以《易传》一再强调人们要“知变化之道”。要求人们“通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。”(《系辞》下)在它看来，天、地、人三才之间存在着相互依懒、相互感应、相互联结的关系。这种关系使天、地、人融通为一。我们认为:《易传》将天地人视为一体的思想有合理之处，而强调人们应顺从和尊重自然之道也有可取的地方。但是，它过分地、带有神秘色彩地强调人与自然的统一，相对忽视了它们之间的区别；过分地强调人对自然之道的服从和顺应，而轻视了人对自然的改造和征服。只讲人对自然变化的观察、仿效，不讲人对自然资源的开发和利用，则是片面的，因而也是不足取的。
二
《易传》认为:天道变化与人事吉凶祸福息息相关。对人来说，天道变化含有深刻的“意”。那么，怎样才能了解天地之“意”呢?《易传》指出:“立象以尽意”。就是说通过建立“象”的系统以探测天地之“意”。
在《易传》看来，象就是圣人对宇宙间客观事物及其变化之道的模拟。它说:
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。（《系辞》下）
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。（《系辞》上）
昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。（《说卦》）
由“八卦相荡”而生六十四卦，从而由八卦之象形成了六十四卦之象。无论是八卦之象，还是六十四卦之象，都是圣人“近取诸身，远取诸物，，仰观俯察的结果。是圣人通过“探赜索隐，钩深致远”的哲学思考，对天、地、人及其变化之道高度升华了的模仿。“是故《易》者，象也。象也者，像也。象者，材也。爻也者，效天下之动者也”。(《系辞》下)“天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天地之动，贞夫一者也。天乾，确然，示人易矣。夫坤，险然，示人简矣。爻也者，效此者也，象也者，像此者也。”(《系辞》下)可见，爻就是效，以“效天下之动”，象就是像，以像“天地之道”，“日月之道”等等。无论是爻，还是象，都是为了“通神明之德”，“以类万物之情。”
象是圣人对自然之道的抽象和概括，因而它含有深刻的“意”。又因为自然之道与人文之道具有统一性，所以圣人又可以通过观象以创造人类文明。这就是《易传》所讲的观象制器。《易传》指出:“《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辞。以动者尚其变。以制器者尚其象。以卜筮者尚其占”。(《系辞》上)而其“制器者尚其象”体现出《易传》作者的文化整休观。它说:
作结绳而为网罟，以佃以渔。盖取诸《离》。包栖氏没，神农氏作，断木为耜，揉木为耒，耒耜之利，以教天下。盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得共所。盖取诸《噬嗑》。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之。……黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。盖取诸《乾》、《坤》。刳木为舟，剡水为楫，舟楫之利，以济不通致远，以利天下。盖取诸《涣》。服牛乘马，引重致远，以利天下。盖取诸《随》。重门击坼，以待暴客。盖取诸《豫》。断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济。盖取诸《小过》。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下。盖取诸《睽》。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨。盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁。盖取诸《大过》。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察。盖取诸《夬》。(《系辞》下)
《离》、《益》、《噬嗑》、《乾》、《坤》、《涣》、《随》、《豫》、《小过》、《睽》、《大壮》、《大过》、《夬》都是圣人对自然之道仰观俯察的结果，同时又是圣人发明渔业、农业、商业、制造衣服、舟楫、弓矢、车辆、宫室，创造礼节、文字的依据。“象”，象征着自然之道向人文之道的过渡，是自然之道和人文之道联系的中介。它本身既是对自然之道的概括，又包含着人文之道得以发明、发现、创造的契机。因而它包含了自然之道和人文之道的双重因素。“《易》与天地准，故能弥纶天地之道”。(《系辞》上)“《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。”(《系辞》下)“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪”。观象制器的思想可以说是《易传》“立象尽意”的具体体现。《易传》作者认为:圣人在观象之中深刻领悟了“象”的内在含意，从而在这种含意的启发下，创造了人类文明与文化。
天地人是一整体，“象”是对天地人这一整体的反映，人类文明和文化又是“象”的进一步引伸。从自然到“象”，再由“象”到人类文化与人类文明，本身就是相互联结、环环相扣的发展过程。由此我们可以看出《易传》作者对文化与文明的看法:从发生学的角度看，文化与文明不是脱离自然和人类社会独立的东西，而是自然和社会高度发展的特殊部分，是自然和人类社会发展的一个阶段和环节。从文化的结构和功能的角度看，天文、人文、地理是一有机整体，其最终目的都是服务于社会、服务于人生。《易传》指出:“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下”。(《象》·《贲》)“是以明乎天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用”。(《系辞》上)天文、人文、地理、天道、民故等等是有区别的，但它们的功能却是统一的。“观乎天文”，是为了把握人类社会的变化趋势，“观乎人文”，是为了达到天下大治，而对天道的认识，对民故的考察，都是为了化为民用。其出发点可能是自然，但其逻辑的终点则是社会与人生。应当指出:《易传》观象制器的思想有合理的地方。而学术界将其简单地斥之为唯心主义而束之高阁，这种作法是欠公允的。因为《易传》观象制器的思想力图探讨自然文化与人文文化的关系、探讨文化与自然、人类社会的关系，探讨自然规律向社会规律转化的中介。当然它并未科学地解决这些问题。但提出这些问题本身就标志着人类认识的进步。而且，《易传》在力图解决这些问题的过程中，所体现出的整体思想又具有辩证的因素。
三
《易传》所理解的人实际上有两层含意:一是指人类，如“人道”、“百姓”、“男女”等等，一是指具休的个人，如“大人”、“贤人”、“圣人”等等。因而天地人一体的思想也应有两种理解，其一作为人类与天地互为一体，这点本文在第一部分已作说明。其二具体的个人与天地也互为一体。但具体的个人是如何完成与天地一体的呢?这一方面《易传》也有论述。《易传》作者认为:人深刻领会了《易》的全部精神，努力弘扬自我的道德本性，终日乾乾，法天效地，完成自由理想人格的飞跃，就能达到与天地一体的境界。
《易传》认为:《易》是一部伟大的人生法典，它的每一卦、每一爻都是向人们展示一种做人处事的原则。它说:
天行健，君子以自强不息。(《象》·《乾》)火在天上，《大有》。君子以遏恶扬善，顺天休命。(《象》·《大有》
明出地上，《晋》。君子以自昭明德。(《象》·《晋》)
风自火出，《家人》。君子以言有物，而行有恒。(《象》·《家人》)
山上有水，(《蹇》)。君子以反身修德。(《象》·《蹇》)
风雷，《益》。君子以见善则迁，有过则改。(《象》·《益》)
洊雷，《震》。君子以恐惧修身。(《象》·《震》)
在《易传》看来，君子应以自强不息的精神，光大自我的德性，“迁善改过”，“遏恶扬善”，“顺天休命”，“恐惧修身”，不断向自由理想的人格、向与天地合一的方向努力。“善不积，不足以成名。恶不积，不足以灭身”。小人“以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也”。以至“罪大而不可解”。而君子与小人相反，“有不善未尝不知，知之未尝复行”。由此可知，向自由理想人格的飞跃，向“与天地合其德”的境界迈进，如同小人跌入罪恶的深渊一样，都“非一朝一夕之故”，而是需要一漫长的渐进过程，亦无需做出惊天动地的伟业，只需要在现实生活中，积累善行。这样，《易传》就为所有的人敞开了通往理想人格的大门。
在向理想人格接近的过程中，《易》之六十四卦起着重要作用。在《易传》作者看来，《易》的每一卦、每一爻都是从不同的侧面展示处世之道，唤起人们的德性自觉。因而六十四卦在提高人的道德界，使人成为理想的人，这一总目标的前提下，其作用和功能具有互补性，整体性、协同性。它说:
是故《履》，德之基也。《谦》，德之柄也。《复》，德之本也。《恒》，德之固也。《损》，德之修也。《益》，德之裕也。《困》，德之辩也。《井》，德之地也。《巽》，德之制也。《履》，和而任至。《谦》，尊而光《复》，小而辨于物。《恒》，杂而不厌。《损》，先难而后易。《益》，长裕而不设。《困》，穷而通。《井》，居其所而迁。《巽》，称而隐。《履》以和行。《谦》以制礼。《复》以自知。《恒》以一德。《损》以远害。《益》以兴利。《困》以寡怨。《井》以辩义。《巽》以行权。(《系辞》下)
道德本身就是一个整体，而《履》、《复》、《恒》、《损》、《益》、《困》、《井》、《巽》分别代表了这一整体的不同侧面:基、柄、本、固、修、裕、辩、地、制。正因它们各自体现了道德的不同侧面，所以它们在培养和造就理想人格上具有不同的功能。《履》规范人们的行为。《谦》与约束人们的礼紧密相联。《履》唤起人们的道德意识，使人复归善性。《恒》使人言信行常。《损》使人减少恶念，远离祸害。《益》使人增进德性，为人兴利。《困》使人少讲怨言。《井》使人辩别义与非义。《巽》要人们对道德信条，灵活掌握，不要死守。总之，每一卦在塑造理想人格，弘扬主体的德性方面都有不同的贡献。所以，它们在总的功能上不是孤立的、而是趋向一致、相互补充、相互协同的整体。因而只有领悟了《周易》体系的全部用意，才能成为“知微知彰”，知柔知刚”、“知进退存亡”而不失其正的贤人君子。从而“在上位而不骄，在下位而不忧”。得志则“终日乾乾，进德修业”，不得志“独立不惧、遁世无闷”。这样，人的德性就可以充分显现，在现实生活中就完成了自由理想人格的飞跃，成为“大人”。“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况子人乎，况于鬼神乎”。(《乾》·《文言》)从而使具体的个人在行为方式、精神、尤其是在德性上达到了与天地一体的境界。
四
以上我们简要的论述了《易传》整体性思想的主要内容，下面我们概括地谈谈《易传》整体性思想的几个主要特征。
有序性。《易传》认为从天地万物、人类社会以及文化与文明的形成与发展、到六十四卦的排列组合，都不是杂乱无章的，而是有条有理、井然有序的。它说:
《易》有大极、是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。(《系辞》上)
有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然
君子所居而安者，《易》之序也。(《系辞》上)
天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动。则刑罚清而民服。《豫》之时，义大矣哉。(《象》·《豫》)
太极、两仪、四象、八卦以秩形成，天地、万物、男女、夫妇、父子、君臣、上下、礼义，以理发生。人顺应客观世界的条理和规律，则安；违背这些条理和规律，则乱。孔颖达指出:
夫《易》者，象也。爻者，效也。圣人有以仰观俯察，象天地而育群品。云行雨施，效四时以生万物。若用之以顺，则两仪序而百物和，若行之以逆，则六位倾而五行乱。故王者，动必则天地之道，不使一物失其性，行必协阴阳之宜，不使一物受其害。(《周易正义序》)
我们认为:孔颖达的这段话是对《易传》思想的精彩说明。《易传》一再强调人们要法天效地，与天地合其德、与四时合其序，实质上是要人们遵循客观世界的本然秩序。《易传》不仅重视客观世界的有序性、人们活动方式的有序性，而且也十分重视六十四卦排列组合的有序性。其中有一篇《序卦》，专讲今本六十四卦排列组合的必然性。刘大钧同志指出:《序卦》作者“试图从卦名的含义上，把今本《周易》六十四卦的排列次序，说成是相互连贯、上下顺应的一条链子，在这条链子上，每卦都是其中的一环，首尾衔接、环环扣紧——当然，这只能使自己的立论跌进牵强附会，生拉硬扯的泥沼中去”。(《周易概论》第25页)《序卦》作者只从外在的形式上为今本六十四卦的编次“制造理论根据”，当然是不科学的。但它把六十四卦看作一个“互相连贯、上下顺应”的有序整体的思想是可贵的。
层次性。《易传》认为:自然界、人类社会、六十四卦系统、甚至一个具体的卦象，一个具体的家庭都是由不同的层次有机联系起来、结构明析的整体。它说:
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。(《系辞》上)
子曰:“同声相应，同气相求”。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物观，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。(《乾》·《文言》)
道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。(《系辞》下)
女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有
作为自然界，天地有别，物各不同。“水流湿，火就燥”，但“同声相应，同气相求”，“本乎天者亲上，本乎地者亲下”，呈现出“方以类聚，物以群分”、千姿百态的景象。作为社会，“卑高以陈”，贵贱有等，君君、臣臣、父父、子子、“男正位乎外”、女正位乎内”，等级森严，然而又各居其位、各从其事，皆有所属。从而保证封建社会系统的正常运转。作为卦象、一卦六爻，汉人认为，上两爻象征“天”，下两爻象征“地”，中间两爻象征“人”。天地人三才，层次分明，且“分阴分阳，迭用柔刚”。作为文化，有天文、人文、地理等等，结构明晰，功能一致。自然、社会、卦象、文化都是相互联系的层次，它们构成一个有机的整体。在《易传》看来，任何事物都是分层次的，都是有不同的因素构成的，这些不同层次和因素之间的相互作用促进了事物的发展。“天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。万物睽而其事类也”。(《象》·《睽》)
变动性。《易传》认为:自然、社会、六十四卦体系，都不是静态的、封闭的整体，而是动态的、开放的整体。它明确告诉我们:自然、社会、六十四卦，三百八十四爻，都处于不停的运动、变化之中。它说:
日往则月来，月往则日来，日月相推，而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。(《系辞》下)
日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎。(《象》·《丰》)
《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。(《系辞》下)
天地在变化、日月在变文、四时在变化，反映天地、日月、四时变化、预示人们未来凶吉的卦象也在变化。因而生活在这变化无常、奔腾不息的宇宙之流中的人，应该法天效地，“终日乾乾，与时偕行”，以变应变，从而跟随宇宙之流的步伐，永远保持与天地的和谐一致。《易传》的这种变化观，无疑是辩证的。但它把运动、变化描绘为日月的往来，寒暑交替、日之中昃，月之盈虚，不仅具有明显的循环论特征，而且还具有鲜明的经验论色彩。
《易传》强调天地人、自然与社会、六十四卦等整体的有序性、层次性、变动性，实质上是有意无意地为刚刚确立起来的封建等级制度制造理论依据。“乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞”。明显地暴露了《易传》作者的动机。它向人们指出:现实社会的等级秩序及其有限的升迁变动，都是不可抗拒的自然规律。只有保持这个社会系统的和谐，才对人们有利。所以，《易传》是唱给新的封建社会的一首赞歌。
（《周易研究》1988年第1期）
